「成功學」來自於美國，被劃入「勵志」類範疇。實際上美國的「成功學」脫胎於教會，成功學講師以神父、牧師的姿態，搬弄著似是而非、永遠正確的圓滑真理，再加一點微小的細節，將針尖大的事情放大成普世真理，以彰顯微言大義的精髓。
最狡猾的手段是，學員們日後成功，那當然是聽課的結果；學員們未來不成功，那是沒有認真聽、沒有認真實踐的結果。成功的人只有一個：賺大錢的成功學講師。
為何美國這樣的社會裡，人們如此渴望成功？弄得今天的中國人也同樣對「成功」無限嚮往？
有專家說，現代社會因為過度的自由，使人無依無靠。弗洛姆曾經說，現代人總渴望「逃避自由」，成功便成為一種新的精神鴉片，為空虛盲目的人生，塗抹一點虛假的意義。
什麼是成功？它從來都是一個複雜的問題，從來都沒有標準答案。但是，現代商業社會，把成功具體化了：月入100萬，30歲時有車有房等等，有很多數字指標堆砌出了成功範本。
現代商業社會，主動的和被逼的發財狂熱，使得人們很少再有其他渴望，成功學則將這種渴望變成夢幻般的希望。
這一點點僅存的渴望，填充著物質享受的內在，披掛著物質享受的外衣，在沒有希望的生命中，膨脹成全部的天空。
在成功學那裡，人生如此簡單，只有成功和失敗。它宣稱，受到「成功學」教育的人，都能夠成功，如同信奉上帝的人都能得救。
如果我們把成功理解為豐富多樣的含義，也許可以接受「人人都成功」的說法。但是，當今成功學的成功標準單純而明確，簡單粗暴到不容置疑，那麼，這個社會上還會有多少人成功？
如果把不成功的失敗者比喻為流行感冒患者，那麼，成功的法寶是可以大批複製、生產的感冒藥嗎？
宗教裡的人人平等，化作人人成功；宗教裡的靈魂導師，化身成為妙手廚師，做出秘製的「心靈雞湯」；宗教裡的善惡對立，化作成功與失敗的不共戴天、勢不兩立、有我沒他。
同時還化作現實社會中自由與專制、民主與獨裁的二元對立，這種對立觀念往往把一個政治或學術符號，變成現實中絕對化的道德判斷。
運用到「成功學」上，成功便永遠正確，不成功便永遠錯誤，人生彷彿有一種罪名就叫「不成功」，就叫失敗。世界如果真的如此簡單，大概只需要幼兒園老師就夠了。
為了成功，人們得了成功強迫症，真的交出了自己的自由。也許還自我解嘲說：奮鬥的道路上肯定是不自由的，等我成功了，我就自由了。
所以，為了追求成功，人變成了機器和奴隸。傳銷是最典型的成功夢想，宗教狂熱包裹著虛情假意，為非理性的發財夢想而忍受失去自由的過程，只為了一個快速成功的畫餅。
這是一個奇特的怪圈：有了錢才能自由，為了獲得錢，可以放棄自由。成功，已經把人變成他的奴隸。
但能否成功是個未知數。如果最終沒有成功，是否可以算用生命驗證「不成功，便成仁」的豪邁？但是，我們可不可以不成功？可不可以不要那種趨之若鶩的單一成功，可不可以不要都成為超女、快男？
面對商業社會為我們提供的成功榜樣，我們可不可以「不成功，變成人」！難道我們已經失去了不成功的權力？
人們說現代社會有三種毒藥：消費主義、性自由、成功。其實只有一種毒藥，就是成功。另外兩種毒藥都是成功這種毒藥的變種。
只要中了成功的毒，必然也會中另外兩種毒。對於渴望成功的人，只要獲得了成功，消費和性慾就不再是問題。所以，成功是毒素最高的現代毒藥。
把自己打扮成上帝的成功學大師，把教條媲美於《聖經》的「成功」法寶，讓我想到2500年前，中國古書《晏子春秋》裡，一個疑似現代「成功學」的故事。
一個名叫梁丘的人佩服晏子的聰明和學識，對晏子說：「我恐怕到死也趕不上先生您了」。
晏子立刻不失時機地給梁丘上了一堂成功學的速成課。
晏子說：「為者常成，行者常至」。意思是說，努力去做的人常常能夠做成，不倦前行的人常常能夠到達目的地。
晏子的這個「成功學」經驗，首先沒有確定成功的絕對目標，沒有現代人那麼庸俗的數字化成功遊戲。「為者」可以「為」各種事，「行者」可以「行」各條路。
如果你和成功者一樣做，完全有可能超過成功者。這番話的另外一層含義是，也許你在「為」別的事，「行」別的路，也許在那些地方，我並不如你。
因此，晏子「成功學」的第二個特點就是，沒有歧視「不成功者」。在這裡不成功，也許在那裡成功。晏子「成功學」的第三個特點是，沒有絕對打包票，一定會成功，只是成功的可能性較大而已。
也許有人認為這種說法有點滑頭，「常」是指多少百分比？50%？80%？現代成功學課堂上，會找出一堆成功案例，現身說法，讓人彷彿置身於百分百成功的幻覺中。但是，晏子的「成功學」，簡單而豐富，那是一種成熟的人生智慧。
成功是多樣的，成功不是唯一的目的。而現代社會把成功變成唯一的目的，唯一的標準。如果有誰中了現代社會「成功」的毒，就會像癮君子一樣，難以擺脫。
最後抄錄《晏子春秋》中的這段原文：
梁丘據謂晏子曰：「吾至死不及夫子矣！」晏子曰：「嬰聞之，為者常成，行者常至。嬰非有異於人也，常為而不置，常行而不休者。故難及也？」
來源： 劉仰
